Questions posées par
les ami(e)s de La Voie

Deux choses doivent être dites clairement, dans cet ordre.

« Maris, aimez vos femmes, et ne vous aigrissez pas contre elles. » Kolosyens 3:19

« De même, les maris doivent aimer leur femme comme leur propre corps. Celui qui aime sa femme s'aime lui-même. Car jamais personne n'a haï sa propre chair ; au contraire, il la nourrit et en prend soin, comme le Mashiaḥ le fait pour l'assemblée. » Éphésiens 5:28-29

Ces textes établissent le principe même dont découle l'interdiction de la contrainte : le mari est appelé à traiter sa femme comme sa propre chair, à la nourrir et à en prendre soin — pas à lui imposer, la brusquer ou l'aigrir. Une conduite qui contraint ou fait violence contredit directement cet appel.

Ensuite, examinons pourquoi le modèle du mariage exposé dans les Ketubim rend cette contrainte non seulement interdite, mais contraire à sa logique même.

Une appartenance réciproque, non une domination

« Que le mari accorde à sa femme ce qui lui est dû, et que la femme accorde de même à son mari ce qui lui est dû. Le corps de la femme n'est pas sous sa propre autorité, mais sous celle de son mari ; de même, le corps du mari n'est pas sous sa propre autorité, mais sous celle de sa femme. » 1 Qorintiyim 7:3-4

Deux choses ressortent : le devoir conjugal est réciproque, et l'autorité sur le corps l'est également. Le texte ne construit donc pas une domination masculine — il établit une appartenance mutuelle. Ce que le mari reçoit, l'épouse le reçoit tout autant.

Šāʾūl poursuit :

« Ne vous privez pas l'un de l'autre, sauf d'un commun accord, pour un temps déterminé, afin de vous consacrer à la téfilah. Ensuite, unissez-vous de nouveau… » 1 Qorintiyim 7:5

L'ordre normal est donc de ne pas se priver l'un de l'autre ; l'abstinence est l'exception, et elle exige un accord commun. Aucun des deux conjoints ne devrait faire de l'intimité conjugale un moyen de pression, de punition ou de marchandage sur l'autre — dans un sens comme dans l'autre. Une colère, une dispute passagère, ou de l'argent réclamé et non reçu ne sont pas des motifs pour priver son conjoint : ce genre de calcul n'a pas sa place dans un couple mashiyḥique.

L'un ou l'autre conjoint peut, à un moment donné, exprimer un refus — cela ne fait pas de lui ou d'elle un coupable. Mais dans le mariage mashiyḥique, ce refus n'a pas vocation à devenir un état permanent décidé seul, sans dialogue : le texte demande que l'abstinence soit recherchée d'un commun accord. Ce que les Ketubim excluent, ce n'est pas le droit de dire non à un moment précis, c'est l'abstinence unilatérale et prolongée, imposée sans que l'autre y consente.

« Selon la connaissance » — comment cette appartenance se vit

Une appartenance mutuelle ne dit pas encore comment elle doit être vécue. Képha complète ici l'enseignement de Šāʾūl :

« Vous de même, maris, vivez avec elles selon la connaissance, accordant de l'honneur à la femme comme à un vase plus faible… » 1 Képha 3:7

« Selon la connaissance » signifie tenir compte de la personne réelle avec qui l'on vit : son état, ses limites, ses besoins, ce qu'elle traverse. Que l'épouse soit décrite comme « vase plus faible » ne diminue en rien sa dignité — au contraire, cela alourdit la responsabilité du mari dans la façon dont il la traite. Vivre « selon la connaissance » exclut par nature toute contrainte : on ne peut pas dire connaître et honorer quelqu'un tout en lui imposant son corps contre son gré.

Concrètement, cela signifie que le mari ne force pas son épouse à s'unir à lui si elle est malade, si elle est réellement épuisée — non par prétexte, mais en vérité — ou si elle traverse sa période menstruelle : dans chacun de ces cas, l'accord recherché tient compte de son état réel, et c'est l'amour, non l'exigence, qui doit guider le mari. Réciproquement, l'épouse ne devrait pas se retrancher derrière l'idée qu'elle « a le droit de refuser » pour se priver de son mari sans chercher d'accord ni avoir de motif réel — les Ketubim ne lui reconnaissent pas ce droit-là. Dans un sens comme dans l'autre, ce n'est ni la contrainte ni le refus arbitraire qui gouvernent, mais la recherche d'un accord porté par l'amour et la compréhension mutuelle.

Ce qu'on appelle « viol », et ce que le mariage mashiyḥique change

Le terme « viol » est généralement défini comme une relation sexuelle imposée sans le consentement de l'un des partenaires — un consentement que l'on suppose donné, retiré ou renouvelé acte par acte. Les Ketubim présentent le mariage autrement : par l'union elle-même, l'époux et l'épouse se sont déjà donné mutuellement autorité sur leur corps (1 Qorintiyim 7:3-4). La Voie ne fonde pas sa position sur une catégorie forgée en dehors du texte, et elle n'est pas là pour plaire à qui que ce soit ni pour ajuster le Dabar aux conceptions modernes des droits de l'homme — elle enseigne ce que le texte établit.

Mais cela ne laisse aucune place à la contrainte. Ce qui gouverne entre Mashiyḥim n'est pas un rapport de pouvoir, mais l'amour ; et l'amour ne fait point de mal au prochain. Un mariage conduit « selon la connaissance » et dans l'honneur (1 Képha 3:7) exclut par nature la violence sous quelque forme que ce soit. Que les Ketubim ne construisent pas leur enseignement sur la notion importée de « viol conjugal » ne change donc rien à ceci : imposer son corps à son conjoint par la force ou la menace reste, dans le cadre kétoubimique lui-même, une violence que rien n'autorise.

La durée du « temps déterminé »

Šāʾūl emploie une expression — « pour un temps déterminé » (li-zeman mesouyyam) — sans donner aucun nombre de jours. La structure du texte est simple : ne pas se priver → exceptionnellement, d'un commun accord → un temps déterminé → se consacrer à la téfilah → s'unir de nouveau.

Ce zeman peut donc varier selon les circonstances du couple ; ce qui importe est que les deux époux le déterminent ensemble. La Voie n'a aucune base kétoubimique pour imposer trois jours, sept jours, quarante jours ou toute autre durée précise. Là où Šāʾūl n'a pas fixé de nombre, nous n'en inventons pas.

C'est aussi ce qui distingue fondamentalement le mariage mashiyḥique du mariage tel que le monde le conçoit : Šāʾūl précise que la veuve libre de se remarier ne doit le faire « que dans l'Adôn ». Un mariage vécu en union avec l'Adôn n'obéit pas aux mêmes logiques qu'un mariage du monde — ni sur la question du pouvoir, ni sur celle de la contrainte.

« Elle est libre de se marier à qui elle veut, seulement dans l'Adôn. » 1 Qorintiyim 7:39

« Afin qu'en vous nous apprenions à ne pas aller au-delà de ce qui est écrit. » 1 Qorintiyim 4:6

Oui, mais avec une distinction importante.

Dans Romiyim 12:15, Šāʾūl énonce un principe de solidarité, d'empathie et de participation aux sentiments d'autrui. Le verset ne nomme spécifiquement ni le deuil ni l'anniversaire de naissance : il enseigne plutôt comment un Mashiyaḥ se comporte envers les autres, dans leurs moments de joie comme dans leurs moments de douleur.

Concernant le deuil, l'application est directe. Lorsqu'une personne perd un proche, « pleurer avec ceux qui pleurent » permet de partager sa douleur, de lui témoigner de la compassion et de l'accompagner. Les Ketubim montrent d'ailleurs des serviteurs de Yahawah partageant le deuil d'autrui : Yahushuʿah lui-même pleura devant la douleur entourant la mort de ʾElʿazar.

« Yahushuʿah pleura. » Yaḥuānān 11:35

Concernant l'anniversaire de naissance, il faut distinguer la joie d'une personne pour sa vie d'un éventuel rite auquel les Ketubim demanderaient de ne pas participer. Romiyim 12:15 permet certainement de se réjouir avec quelqu'un pour un événement heureux. Mais le verset, à lui seul, n'institue pas l'anniversaire de naissance comme moʿed, pas plus qu'il ne l'interdit.

C'est ici que La Voie applique 1 Qorintiyim 4:6 : « ne pas aller au-delà de ce qui est écrit ». Les récits d'anniversaires mentionnés dans les Ketubim — Beréʾshit 40:20-22 et Mattiyahu 14:6-10 / Marqos 6:21-28 — rapportent des événements tragiques, mais le texte ne formule pas, à partir d'eux, un commandement général disant : « Vous ne célébrerez jamais le jour de naissance d'une personne. » Un récit négatif n'est pas automatiquement une interdiction.

La question déterminante devient donc : qu'est-ce qui est réellement pratiqué ? Remercier Yahawah pour une année de vie, témoigner son affection à quelqu'un, partager un repas ou se réjouir de son existence ne doivent pas être automatiquement assimilés à des pratiques que les Ketubim condamnent. Inversement, si une célébration comporte des pratiques incompatibles avec la ʿabodah due à Yahawah, le principe de Romiyim 12:15 ne les rend pas acceptables du seul fait que quelqu'un s'en réjouit.

C'est cette distinction qui permet de rester dans les limites de ce qui est écrit.

« Afin qu'en vous nous apprenions à ne pas aller au-delà de ce qui est écrit. » 1 Qorintiyim 4:6

Voir aussi : Qohelet 7:2-4 · 2 Yaḥuānān 9.

Nulle part. Les Ketubim Qadoshim ne rapportent aucune instruction de Yahushuʿah demandant à ses tal'midim d'instituer une célébration annuelle de sa naissance. Cette différence doit être reconnue clairement.

Concernant le repas précédant sa mort korbanique, Yahushuʿah donne un ordre :

« Continuez à faire ceci en mémoire de moi. » Luqas 22:19

Concernant sa naissance, aucune instruction équivalente ne se trouve, disant :

« Célébrez chaque année le jour de ma naissance. »

La Voie ne doit donc pas transformer le 14 Éthanim en nouveau moʿed obligatoire, que ni Yahawah ni Yahushuʿah n'ont jamais prescrit.

Alors pourquoi en parler le 14 Éthanim ? Parce qu'il existe une différence entre instituer une observance obligatoire et consacrer un enseignement à un événement rapporté dans les Ketubim. Nous pouvons étudier la naissance de Yahushuʿah, lire Luqas 1–2, examiner les Nebuʾot qui annoncent sa venue, rechercher sa période de naissance, chanter au sujet de ce que Yahawah a accompli en envoyant Son Fils, et nous en réjouir — puisque le mal'akh lui-même l'a qualifiée de « grande joie pour tout le peuple » (Luqas 2:10). Mais aucune de ces choses ne nous autorise à déclarer que Yahushuʿah a ordonné une commémoration annuelle de sa naissance. Il ne l'a pas fait. Et précisément parce que La Voie invoque 1 Korinthiyim 4:6 — « ne pas aller au-delà de ce qui est écrit » — elle doit s'appliquer ce principe à elle-même la première.

Le Miqra Qadosh de ce Shabbat a donc pour thème la naissance du Moshiaḥ pour une raison simple : le 14 Éthanim tombait cette année pendant notre Shabbat — qui revient de toute façon chaque semaine, quel qu'en soit le quantième — et cette naissance constitue un sujet légitime d'enseignement et de réjouissance.

C'est aussi cela, réparer les brèches sans en créer de nouvelles.